혈맥론(血脈論)-달마대사 설-2

묻기를, [어찌하여 부처님과 보살님께 예배하지 말라고 하십니까?]
답하길, [하늘의 마군 파순과 아수라가 신통을 나타내어 다 보살의 형상을 짓나니 가지가지 변화가 바로 외도(外道)이지 모두 부처가 아니다. 부처는 바로 자기 마음이니 그릇 예배하지 말지어다.

불(佛)이란 바로 인도 말이다. 이 국토에서 이르기를 깨닫는 성품이니, 각(覺)이라는 것은 바로 신령스런 깨달음이다. 근기(根機)에 따라 중생(物)을 제접(提接)하며 눈썹을 드날리며 눈을 깜박이며 손을 흔들고 발을 움직이는 것이 다 바로 자기의 신령스런 깨닫는 성품이니, 성품이 곧 마음이며 마음이 곧 부처이며 부처가 곧 도요 도가 곧 선(禪)이니, 선(禪)의 한 글자는 범부가 헤아릴 것이 아니다. 또한 이르기를, 본래의 성품을 보는 것이 선이라 하는 것이니, 만약 성품을 보지 못하면 곧 선이 아니다. 가사 천경만론(千經萬論)을 설한다 할지라도 만약 본래의 성품을 보지 못하면 다만 범부요, 불법이 아니다. 지극한 도는 그윽하고 심오해서 말로써 알 수 없는 것이니, 전적의 가르침이 무엇을 의지하여 미칠 것인가? 다만 본래의 성품을 보다면 한 글자를 알지 못한다 할지라도 또한 얻을 것이니, 성품을 보는 것이 곧 부처이다. 성스러운 본체는 본래 청정하여 혼잡하고 잡다한 것이 없으며, 있는 바의 언설이란 모두 성인이 마음을 따라 일으킨 작용이다. 작용하는 본체는 본래 텅 비어서 명칭이나 말로도 오히려 미치지 못하는 것인데 십이부경전이 무엇을 의지하여 미칠 것인가?

도(道)는 본래 뚜렷이 이루어졌으니, 애써 닦아 증득할 것이 없으며, 도는 소리나 형색이 아니다. 미묘하여 보기 어려우니, 마치 사람이 물을 마심에 차고 따뜻한 것을 스스로 알 뿐이요 다른 사람에게 말할 수 없는 것과 같다. (마찬가지로 도는) 오직 여래만이 알 수 있을 뿐이요, 나머지 인천(人天) 등의 무리는 도무지 깨달아 알 수 없는 것이다. 범부의 지혜로는 미치지 못하므로 형상에 집착함이 있어서 자기 마음이 본래 공적(空寂)함을 깨닫지 못하고, 망령되게 형상과 모든 존재에 집착해서 곧 외도에 떨어지나니, 만약 모든 존재가 마음을 따라 나는 줄 안다면, 마땅히 유(有)에 집착하지 말지니 집착하면 곧 알지 못한다. 만약 본성을 보면 십이부경이 모두 한갓 문자이다. 천경만론(千經萬論)이란 다만 마음을 밝힌 것이니, 말하자마자(言下) 계합(契合)하여 알면 교(敎)를 가진들 무슨 소용이 있으랴!

지극한 이치는 말이 끊어진 것이다. 교(敎)는 바로 말이니, 실제로는 도가 아니요, 도는 본래 말이 없는 것이니, 말이란 허망한 것이다. 만약 밤에 꿈을 꿀 때에 누각과 궁전, 코끼리와 말에 속하는 것과 수목과 수풀과 연못의 정자, 이러한 등의 형상을 보거든 한 생각이라도 즐거이 집착을 일으키지 말라. 모두 이것은 나는 곳을 의탁한 것이니, 절대로 반드시 명심하라.

임종할 때에 형상을 취하지 않으면 곧 의혹을 제거할 수 있거니와 마음이 별안간 일어나면 곧 마(魔)에 포섭된다. 진리의 몸(法身)은 본래 청정하여 받는 것이 없건만 다만 미혹을 연유한 까닭으로 알아차리지 못하고 이 인한 까닭에 망령되게 과보를 받나니, 그러므로 즐겨 집착하면 자재를 얻을 수 없느니라. 다만 지금 만약 본래의 몸과 마음을 깨달으면 곧 습기에 오염되지 않으리라.

만약 성인을 따라 범부에 들어가서 가자가지 잡스런 부류 등을 나타내는 것은 스스로 중생이 되는 까닭에 성인은 역순(逆順)에 다 자재(自在)을 얻기에 일체업(一切業)이 그를 얽어매어도 얽어맬 수 없다. 성인 된지 오래면 큰 위덕(威德)이 있어서 일체 중생의 업이 그 성인의 굴림을 입어서 천당과 지옥도 그를 어찌할 수 없다.

범부는 마음(神識) 이 혼미해져서 성인이 내외가 명철한 것과는 같지 않다. 만약 의심이 있거든 곧 짓지 말지니 지으면 곧 생사에 유랑하여 뒤에 후회하여도 서로 구제할 곳이 없으리라. 빈궁하고 곤고(困苦)한 것이 다 망령된 상을 따라 생기나니, 만약 이 마음을 깨달아서 서로 부지런히 힘써서 다만 지음 없이 짓는다면 곧 여래의 지견에 들어가리라.

처음 발심(發心)한 사람은 마음(神識)이 모두 결정되지 않나니, 만약 꿈속에서 자주 이상한 경계를 볼지라도 문득 애써 의혹하지 말지니, 모두 자기 마음이 일으킨 까닭이며 밖으로부터 온 것이 아니다. 꿈에 만약 광명이 출현해서 해를 지나가는 것을 보면 곧 나머지 습기가 단번에 다해지고, 법계의 성품이 나타나리니, 만약 이러한 일이 있으면 곧 성불의 원인이니, 오직 자기만이 알뿐이지 다른 사람에게 말할 수 없는 것이다. 혹 고요한 동산의 수풀 속에서 가고 머물며 앉고 누울 때에 눈으로 광명이 혹 크고 혹 적은 것을 보거든 사람들과 더불어 말하지 말며 또한 취하지도 말지니 또한 이것은 자성의 광명이니라. 혹은 고요한 밤 어둠 속에서 가고 머물며 앉고 누울 때에 눈으로 광명이 낮과 더불어 다름이 없다는 것을 보거든 괴이하게 여기지 말지니 아울러 이것은 자기 마음이 밝게 내고자하는 것이다. 혹은 밤에 꿈속에서 별과 달을 볼지라도 또한 자기 마음의 모든 인연이 쉬고자하는 것이니 또한 다른 사람에게 말하지 말지니라. 꿈에 만약 어두워서 마치 어둠 속을 가는 것 같으면 또한 이것은 자기 마음에 번뇌의 장애가 두터운 것이니 또한 스스로 알 것이다. 만약 본래의 성품을 보면 애써 독경하고 염불하지 말지니 널리 배워 많이 아는 것이 이익이 없는 것이다. 마음이 전도되고 혼미해지리라. 교(敎)를 설립하는 것은 다만 마음을 표명하기 위한 것이니 만일 마음을 알면 어찌 애써서 교를 볼 것인가? 만약 범부를 쫓아 성인에 들어가려면 곧 반드시 업을 쉬고 신통을 길러 분수를 따라 세월을 보낼지니라. 만일 성내고 기뻐하는 것이 많으면 성품을 굴리도록 하라. 도와 더불어 어그러져서 스스로를 속이면 유익함이 없으리라. 성인은 나고 죽는 가운데에 자유자재로 출몰하며 숨고 나타남이 결정되지 않을지라도 일체의 업이 그를 구속하려해도 구속받지 않으니 성인은 삿된 마군을 무너뜨린다.
모든 중생이 다만 본성을 보면 나머지 습기가 갑자기 멸하고 마음이 어둡지 않으니 반드시 곧 바로 문득 알리라. 다만 있는 그대로 지금 진실로 도를 알고자 한다면 한가지 법에도 집착하지 말고 업을 쉬어 신통을 길을 지니라. 나머지 습기가 또한 다하면 자연히 명백해지리니 거짓으로 애써 공들이지 말라.

외도는 부처님 뜻을 알지 못하고 애써 공들임이 가장 많지만 성인의 뜻에 위배되고 종일토록 치달리면서 염불하고 경을 보며 신령스런 성품을 어둡게 하여 윤회를 면치 못한다.

부처님은 한가한 사람이다. 왜 애써 치달리겠는가? 널리 명리를 구하지만 후에 무슨 소용이 있겠는가?
다만 성품을 보지 못한 사람은 독경하고 염불하며 길이 배워 정진하며 하루종일 도를 수행하며 길이 배워 앉아서 눕지 않으며 널리 배워 많이 들으므로 불법을 삼나니, 이러한 등의 중생은 다 불법을 비방하는 사람이다.

전불(前佛)과 후불(後佛)이 다만 견성(見性)을 말했으니 모든 행은 영원함이 없다. 만약 본성을 보지 못하고 망령되게 내가 위없는 깨달음(阿　菩提)을 얻었다고 말한다면 이러한 사람은 큰 죄인이다.

십대제자(十大弟子) 가운데 아난(阿難)은 성문(聲聞) 가운데 제일을 얻었으나 깨달음에는 알음알이가 없는 것이다. 다만 성문(聲聞)과 이승(二乘)과 외도(外道)에게 알음알이가 없게 하는 것이거늘 자주 닦고 증득하는 줄 알아서 인과(因果) 가운데 떨어져 있나니 이것은 중생의 업보이다. 나고 죽는 것을 면치 못하고 부처님 뜻을 위배하는 것이니 곧 부처님을 비방하는 중생이니 죽여도 죄와 허물이 없을 것이다. 경에 말씀하시길, '천제인(闡提人, 부처 될 종자가 끊어진 사람, 믿음을 구하지 않는 자)은 믿는 마음을 내지 않으니 죽여도 죄와 허물이 없다'라고 하였다.

만약 믿는 마음이 있으면 이런 사람은 부처님 지위에 있는 사람이다. 만약 본성을 보지 못하였다면 곧 다른 것을 취하여도 소용이 없나니, 다른 어질고 선량한 사람을 비방하는 것은 자기를 속이는 것이지 이익이 없는 것이다. 선과 악이 뚜렷하고 인과가 분명해서 천당과 지옥이 다만 눈앞에 있는 것이다. 어리석은 사람은 믿지 못해서 흑암지옥(黑暗地獄)에 떨어지는 것을 볼지라도 알아차리지 못하나니, 오직 업장(業障)이 두터우므로 믿지 못하기 때문이다. 비유하자면 마치 소경이 태양에 광명이 있다는 말을 믿지 못하는 것과 같이 설사 그에게 말하더라도 또한 믿지 못하나니, 오직 눈이 멀었던 인연 때문이다. 무엇을 의지하여 해와 빛을 가릴 것인가! 어리석은 사람도 또한 이와 같이 지금 축생에 떨어진 것을 보면 잡된 무리에 태어나며 빈궁하고 하천한 곳에 탄생해서 살려고 해도 살 수 없고 죽으려 해도 죽을 수 없으나, 비록 이러한 고통을 받을지라도 직접 물으면 또한 '내가 지금 즐겁기가 천당과 다르지 않다'고 말한다. 그러므로 알라. 모든 중생은 태어난 곳으로 즐거움을 삼아 또한 깨닫지도 못하고 알지도 못하는 것이다. 이와 같이 악한 사람은 다만 업장이 두터운 인연 때문이다. 그러므로 믿는 마음을 발할 수 없는 사람이요 자기로 말미암은 것이지 다른 인유가 없는 것이다. 만약 자기 마음이 바로 부처임을 알면 삭발하는데 있지 않는 것이요 속인도 또한 부처이다. 만약 본성을 보지 못하면 삭발하여도 또한 외도이다.]

묻기를, [속인은 처자가 있어서 음욕을 제거하지 못하거니 무엇을 의지하여 부처를 이룰 수 있겠습니까?]
답하길, [오직 본성을 보는 것을 말하는 것이지 음욕을 말하는 것이 아니다. 오직 본성을 보지 못하였기 때문에 (문제가 있으나) 다만 본성을 본다면 음욕이 본래 텅 비고 고요하기 때문에 끊어 제거하길 빌리지 않고 또한 즐겨 집착하지도 않으며, 설사 남은 습기가 있을지라도 해롭게 할 수 없다. 왜냐하면 본성은 본래 청정하기 때문에 비록 오온(五蘊)의 몸 가운데 처해 있을지라도 그 본성은 본래 청정해서 오염시킬 수 없는 것이다.

법신(法身)은 본래 느낌이 없기에 주림이 없고 갈증도 없으며, 추위나 더움이 없고 질병도 없으며, 은혜와 사랑도 없고 권속도 없으며, 괴로움과 즐거움도 없고 좋아하고 싫어함도 없으며, 길고 짧음이 없고 굳세고 나약함도 없으며, 본래 한 물건도 얻을 수 없으나 다만 이 몸이 있음을 반연하여 (그것으로) 인하여 곧 기갈(飢渴)과 한열(寒熱)과 장병(　病) 등의 형상이 있는 것이다. 만약 (스스로를) 속이지 않겠다면 곧 한 가지 임무만을 실천해보아라. 만약 저 나고 죽는 가운데에 자유자재함을 얻고 일체법을 굴려서 성인의 신통과 더불어 자유자재하여 걸림이 없으면 편안치 못할 곳이 없으리라. 만약 마음에 의심이 있으면 결코 모든 경계를 꿰뚫어서 지나갈 수 없을 것이니 짓지 않는 것이 가장 좋을 것이다. 짓는다면 생사(生死)에 윤회(輪廻)함을 면하지 못하리라. (그러나) 본성을 보면 전다라(　陀羅, 屠夫, 백정)도 또한 부처를 이룰 수 있을 것이다.]

묻기를, [백정은 살생으로 업을 짓는데 어찌하여 성불할 수 있다고 하십니까?]
답하길, [오직 견성(見性)하는 것을 말할 뿐이지 업을 짓는 것을 말하는 것이 아니다. 가령 업을 짓더라도 미혹한 사람과 같지 않아서 모든 업이 그를 얽어맬 수 없을 것이다. 시작 없는 오랜 세월로부터 다만 본성을 보지 못했기 때문에 지옥에 떨어진 까닭으로 업을 지어서 생사에 윤회하나 본성을 깨달아 얻음으로부터 마침내 업을 짓지 않을 것이다. 만약 본성을 보지 못하면 부처를 염(念)하는 것도 과보를 면하지 못할 것이니, 생명을 죽이는 것을 논할 것이 아니다. 만약 본성을 보면 의심이 단박에 제거되어 생명을 죽여도 또한 어찌 다른 것이 어떻게 하지 못하리라. 서천 28조로부터 다만 서로 심인(心印)을 전하셨을 뿐이니, 내가 지금 이 땅에 와서 오직 돈교(頓敎) 대승(大乘)의 마음이 곧 부처임을 전하고자할 뿐이다. 계를 지키는 것과 정진하고 고행, 나아가 불이나 물에 들어가는 법과 칼 꽃은 수레바퀴에 오르는 것과 한 끼니를 먹고 오래 앉아 눕지 않는 것을 말하는 것이 아니니, 다 이것은 외도의 유위법(有爲法)이다.

만약 시행하여 행동하는 모든 것이 신령스런 깨달음의 본성임을 알면 그대가 곧 모든 부처님 마음이다. 앞에 부처님과 뒤의 부처님이 다만 마음 전하는 것을 말했을 뿐이요 다시 다른 가르침이 없다. 만약 이 마음을 알면 범부의 세간에서 한 글자를 알지 못한다할지라도 또한 부처이지만, 만약 자기의 신령스런 깨달음의 본성을 못한다면 가사 몸을 부수어 미진(微塵)과 같이 할지라도 부처를 찾는 것은 마침내 이룰 수 없는 것이다.

부처라는 것은 또한 법신(法身)이라고 하며 또한 불심(佛心)이라고도 한다. 이 마음은 형상이 없고 인과가 없으며 근육과 뼈가 없고 마치 허공과 같아서 취하려해도 취할 수 없는 것이다. 물질의 세계와 같지 않으며 외도와도 같지 않으니 이 마음은 오직 여래 한 분만이 알 수 있을 뿐이요 그 나머지 중생인 미혹한 사람들은 분명하게 알 수 없다. 이 마음은 사대(四大)인 몸 속을 떠나지 않지만, 만약 이 마음이 떠나면 곧 운동할 수 없는 것이다. 이 몸은 지각이 없어서 초목(草木)이나 기와조각, 조약돌과 같다. 몸은 바로 감정이 없는데 어떻게 운동하겠는가?

만약 자기의 마음이 움직이면 나아가서 말하고 시행하여 운동하는 것과 보고 듣고 지각하는 것이 모두 마음이 움직여 작용이 활동하는 것이다. 움직이는 것이 바로 마음이 움직이는 것이요 움직이면 곧 그것이 작용이니, 움직이고 작용하는 이 밖에 마음이 없는 것이요 마음 밖에 움직이는 것이 없다. 움직임은 마음이 아니요 마음은 움직이는 것이 아니다. 움직임에는 본래 마음이 없는 것이다.

마음은 본래 움직임이 없으나 움직임은 마음을 여의지 않는 것이요 마음은 움직임을 여의지 아니한 것이다. 무심(無心)히 여의고 여의며 무심히 움직이고 움직인다. 바로 마음이 작용하고 작용하는 것이 바로 마음이 움직이고 움직이는 것이요 곧 마음이 작용하고 작용하는 것이 곧 마음이 움직이고 움직이는 것이다. 작용이 곧 마음의 작용이나 움직이지도 않고 작용하지도 않는다. 작용의 본체는 본래 텅 빈 것이요 텅 빈 것은 본래 움직이는 것이 없다. 움직이고 작용하는 것이 같은 마음이나 마음은 본래 움직임이 없다. 그러므로 경에 이르시길, '움직이나 움직이는 바가 없다'라고 하였다.

종일토록 가고 오나 아직 가고 온 적이 없으며, 종일토록 보아도 일찍이 본 것이 아니고, 종일토록 웃으나 일찍이 웃는 것이 아니며, 종일토록 들었으나 일찍이 듣지 못했고, 종일토록 알았으나 일찍이 알지 못했으며, 종일토록 기뻐하나 일찍이 기뻐한 적이 없으며, 종일토록 갔으나 일직이 가지 못했으며, 종일토록 머물렀으나 일찍이 머물지 않은 것이다. 그러므로 경에 말씀하시기를, '말의 길이 끊어졌고 마음이 갈 곳이 없어졌다'라고 하였다.

보고 듣고 지각하는 것이 본래 저절로 뚜렷하고 고요하며 나아가서 성내고 기뻐하며 아파하고 가려운 것이 어찌 나무로 만든 사람과 다르겠는가? 다만 인연을 미루어 살피면 아프고 가려운 것을 얻을 수 없을 것이다. 그러므로 경에 말씀하시기를, '악업(惡業)은 곧 고통의 과보를 받고 선업(善業)은 좋은 과보가 있다'라고 하셨다. 다만 성내면 지옥에 떨어지고 기뻐하면 하늘에 태어나는 것만이 아니라, 만약 성내고 기뻐하는 본성이 텅 빈줄 알고 오직 집착하지 않으면 곧 업을 벗어날 것이나, 만약 본성을 보지 못하면 경을 강의하여도 결코 의지할 것이 없으리라. 설명하자면 또한 끝이 없으나 간략히 삿됨과 바름을 표명하는 것이 이와 같다. 낱낱이 언급하지 못하였다.]

게송으로 말하길,

마음마음 하는 마음이여! 찾을 수록 어려워라.
넓게 놓아버릴 때에는 법계를 두루하고,
좁게 거두어들이면 바늘조차도 용납하지 않는구나.

나는 본래 마음을 찾을 분 부처를 구하지 아니하니
삼계가 텅 비어 한 물건도 없는 줄 분명히 알라.
마약 부처를 구하고자 다만 마음만을 구할지니,
다만 이 마음 마음 하는 마음이 바로 부처로다.

내가 본래 마음을 구하는 것도 마음 저절로 지니고 있으니,
구하는 마음은 기다려도 마음을 알 수가 없네.
부처의 본성은 마음 밖을 좇아서 얻을 없는 것이니
마음이 나면 문득 바로 죄가 나는 때이다.

법을 전하는 게송에 이르길,
내가 본래 이 땅에 온 것은 법을 전하여 미혹한 중생을 구제하여 함이니,
한 송이 꽃에 다섯 잎사귀가 피면 결과(結果)가 저절로 이루어지리라.